Pleno Verano

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Hemisferio Norte: Víspera del 1 de Agosto
Hemisferio Sur: 1 de Febrero 

Otros nombres, misma festividad: Lughnasa, Lughnasad y Lughnassadh (irlandés antiguo); En el irlandés moderno el mes de agosto es llamado Lúnasa, con el festival mismo siendo llamado Lá Lúnasa. En el moderno gaélico escocés (Gàidhlig) el nombre del festival es Lùnasdal o Lùnastal, en Escocia. En galo el festival era llamado Lugunassatis y en galés Calan Awst. También se conoce como Cornucopia (Italia) o Thingtide (Teutonico), Harvest Home, Fiesta del Pan.

Se trata de la primera cosecha, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida.

El nombre Lammas deriva del sajón Half-mass, la fiesta del Pan, una celebración de la cosecha, Lammas era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa ‘loaf-mass’, misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Este es un festival en el cual se celebra la fertilidad de la Gran Madre, dado que ella es la dadora de toda vida. Este este festival era dedicado a la madre adoptiva de Lugh, Tailtiu (Tailte en español), la última reina de los Fir Bolg, que murió de agotamiento después de limpiar un gran bosque para que la tierra se podía cultivar. Cuando los hombres de Irlanda se reunieron en su lecho de muerte, les dijo para celebrar los juegos fúnebres en su honor. Mientras se llevaron a cabo, ella profetizó que Irlanda no sería nación sin canto. Tailte es el nombre de la Gran Madre Celta, que pudo haber sido originalmente una personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain, que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos pudieran vivir. Tailtiu da nombre a Teltown en el condado de Meath, donde se celebró primera fiesta de Irlanda, se hizo entonces una gran asamblea tribal, a la que asistieron los Grandes Reyes, donde se establecieron acuerdos legales, se discutió sobre política, y se llevaron a cabo enormes competiciones deportivas. Los artistas mostraron sus talentos, los comerciantes vinieron de lejos para la venta de comida, animales de granja, artesanías finas y prendas de vestir, y había muchos contando historias, música… Trompetas, arpas, cuernos, gaitas, timbales, violines, se escuchaban por todos lados, siendo la música parte fundamental de la celebración.

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Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”. Lughnasadh, significa los juegos de los funerales de Lugh, refiriéndose a Lugh, el Dios del sol de Irlanda. El funeral no es de él pero recibe su nombre por los juegos de los funerales que el da en honor a su madre Tailte. Cuando el otoño comienza el sol entra en su edad vieja, aunque todavía no está muerto. Simbólicamente hablando el Dios pierde parte de su fuerza cuando el sol se eleva más lejos hacia el sur cada día y las noches se hacen cada vez mas largas.

Antiguamente, estas celebraciones se hacían en lugares cercanos al agua o en grandes extensiones de tierra. En tiempos celtas, este festival se identificó con Lughnasadh, en el cual se celebraba la victoria del dios Lugh sobre el dios de la tierra Chrom Dubh. Pero en épocas más tempranas, Lugh era el consorte de la Madre-Maíz, quien moría y renacía cada año. Se cree que Lammas es el antiguo Acción de Gracias. El temprano calendario celta estaba basado en los ciclos de la Luna, el Sol y la vegetación, por lo que las fechas del calendario actual son variables. Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para “handfastings” (bodas) – matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente. Los hombres jóvenes y las mujeres se colocaban a ambos lados de una puerta de madera en una pared alta, en la que habían tallado un agujero lo suficientemente grande para que entrara una mano. Uno por uno, los niños y niñas cogían una mano en el agujero, sin poder ver quién estaba al otro lado. Se casaban entonces y podrían vivir juntos por año y un día .Si la pareja no funcionaba, regresaban al año siguiente, para separarse oficialmente: se colocaban de pie, espalda con espalda y se alejaban uno del otro sin mirar atrás.

En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh (el poeta, el de largos brazos, jefe de los Tuatha De Danann, pueblo de la diosa Dana, que les enseño las técnicas para arar, sembrar y recoger trigo), como una fiesta funeraria y juegos conmemorando su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells. Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.

Un festival equivalente a Lughnasadh pudo haber sido celebrado por el pubelo galo. Durante el reinado de César Augusto, los romanos instituyeron una celebración el 1 de agosto al genio del emperador en Lyon, un lugar que se cree puede haber sido nombrado para el dios celta Lugh. Curiosamente, Lyon (león) no es sólo una coincidencia. En las antiguas religiones el Dios era visto bajo dos aspectos de luz y oscuridad, aunque en Lammas se le veía como dos dioses, un dios de la luz y un Dios de la oscuridad. Estos dos aspectos representan las dos mitades de la luz y la oscuridad del año. Las historias de Lugh irlandés mostraban su esplendor, brillo, destreza y capacidades: fue “igualmente experto en todas las artes, poeta, fabricante de espadas y un guerrero.” Las historias de su homólogo galés Gyffes Llew Llaw (el León de la mano firme) también hacen hincapié en este aspecto radiante, y aunque finalmente fue asesinado por su rival, que era quizá su mitad oscura, luego volvió mágicamente a vivir (como muchos otros dioses) Hay que tener en cuenta que esta fiesta de el “León de la mano firme”, se da durante el mes astrológico de Leo, cuyo símbolo es el León.

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La leyenda cuenta que la mujer de Thor, Sif, tenía el pelo dorado y brillante, más bonito que ningún otro dios o ser en el mundo entero. Loki le cortó el pelo y Thor se molestó mucho con él; pero los enanos trenzaron el pelo que quedó suelto por el suelo y al tocar la cabeza de Sif, creció de nuevo con todo su esplendor. Por eso Lammas se asocia con esta leyenda y el pelo representa el grano dorado y las espigas que cada año crecen de nuevo.

En esta época el Dios va perdiendo sus fuerzas, pues pronto morirá. Es un momento de reflexión importante, ya que nos enseña la importancia del equilibrio en la naturaleza y en la vida personal. De hecho, todo lo que esta vivo crece, conoce la decadencia y se prepara para la muerte, para luego volver a renacer completando así un gran ciclo. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, pasando a la adolescencia en Ostara, para terminar siendo adulto en Beltane, donde se unirá nuevamente a la diosa. Litha marca el máximo esplendor del Dios, a partir de ese momento ira perdiendo fuerzas en Lammas y Mabon para finalmente morir en Samhain.

Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

En el reconstruccionistas celtas ponen énfasis en la fidelidad histórica y basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas de los celtas. Los paganos reconstruccionistas celtas tienden a celebrar Lughnasadh en el tiempo de las primeras frutas o durante el plenilunio que cae cerca de esas fechas. En el érea noreste de EEUU, este es a menudo el tiempo de la cosecha de moras, mientras que en el Pacífico noroeste las moras son a menudo el festival de las frutas.

Para el reconstruccionismo celta, Lá Lúnasa es el momento para dar gracias a los espíritus y las deidades por el comienzo de la temporada de cosechas y para propiciar con ofrendas y oraciones que no se dañen las cosechas que todavía maduran. El Dios Lugh es honrado por muchos en este tiempo, como una deidad de tormentas y luz, especialmente de las tormentas del verano tardío. No obstante, una lluvia suave el día del festival es visto como Su presencia y la concesión de bendiciones. Muchos reconstruccionistas celtas honran a la Diosa Tailitu este día.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo.

Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno.

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Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad. Las prácticas tradicionales de Lammas son el trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz. Visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquier otro tipo de bellotas y frutos secos.

Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

Típicamente, se regalan guantes en Lammas, porque el invierno está por llegar y porque era el regalo que se hacía a las personas que recogían la cosecha para los señores. Los guantes son símbolo de poder y amistad, que se entregan a las personas que nos ayudan a cosechar lo plantado en el año.

CORRESPONDENCIAS

Significado: es el tiempo de la cosecha, podemos recoger lo plantado a lo largo del año.
Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol,brezo, endrino, rosas amarillas, manzana, moras y zarzamoras.
Inciensos: Incienso, Sandalo, Canela, jengibre, cedro, y Rosa.
Runas: Sigel, Urz, Ger, Fehu.
Aceites: Incienso, Sandalo, Canela, Manzana, Zarzamora, Ambar
Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo, verde, café claro y gris.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.
Comidas : cereales, manzanas, peras y uvas; pan amasado en casa, bizcocho.
Bebidas: zumos de frutas de la estación, agua, cerveza o sidra.
Decorar el altar: trigo, cebada o avena, se usan las espigas para el decorado, capullos y flores de estación, hojas verdes, hiedra…Es tradicional que además de las velas de costumbre, pongamos una vela amarilla (o dorada o naranja). Las Frutas y el Pan para el festín se colocan en el altar, como ofrenda de gratitud, algunas personas colocan runas como la runa de la cosecha Ger, y Fehu por las ganancias, Urz para la salud, Sigel para el éxito.
Diosas: Tailitu, diosa Madre.
Dioses:Lugh, Apolo, Horus, Balder.

QUE HACER

• Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
• Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día.
• También podemos usar muñecas de maiz o trigo simbolizando a la Diosa.
• Las practicas tradicionales de Lughnasadh consisten en el trezado de espigas y hacer muñecas de maiz.
• Ademas, podes visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquiero otro tipo de bellotas (o frutas secas).
• Otro dato curioso es que para el ritual se utiliza sidra en vez de vino.
• Podemos hacer una “quema” simbólica de aquello que sentimos que nos aprisiona.
• Hacer incienso de Lammas: -4 partes de madera de sauce
-1 parte de petalos de flores amarillas
-1 puñadito de granos de cebada, avena, etc. (cualquier cereal)
-1 parte de hojas de arandano
-10 gotas de aceite de germen de trigo
• Saca los malos hábitos y las cosas indeseadas de tu vida, quemando símbolos que los represente en el fuego del sabbat.
• Date tiempo para cosechar frutas de tu jardín con su familia. Si no tienes un jardín, visita un área verde cercana.
• Incluye arándanos en tu cena (o moras); son una fruta tradicional, cuya abundancia fue vista como un indicador de la cosecha por venir.
• Bendice tus herramientas para traer a una cosecha más rica el año próximo.
• Comparte parte de tu cosecha con otras personas que sean menos afortunadas.
• Adorna tu casa con las verduras frescas y frutas, granos, bayas, pan, o herramientas de cosecha.

MANUALIDADES

Cornucopia

La Cornucopia tiene su origen en Grecia, aunque su origen etimológico viene del latín cornu (cuerno) y copĭa (abundancia); literalmente es el Cuerno de la Abundancia. La leyenda dice que Zeus fue criado por Amaltea con leche de cabra, para agradecer su labor, Zeus le dió unos cuernos que daban a quien los tenía todo lo que quería. Las representaciones originales eran del cuerno de la cabra lleno de frutas y flores; varias deidades, especialmente Fortuna, se representaban con el cuerno de la abundancia.

Puedes realizar la tuya con cartulina, cartón, masa de papel… y decorarlo a tu gusto para presidir el altar.

RITUALES

Rito sencillo

Antes de nada se decora el altar con trigo, cebada o avena y frutas y pan. Si lo deseamos podemos hacer muñecas de maíz simbolizando a la Diosa.

Comenzaremos arreglando el altar y trazando el círculo, invocamos a los dioses a los elementos.

Seguidamente nos vamos al altar y nos paramos frente a él y levantando las espigas, decimos unas palabras relacionadas con la cosecha.

Frotamos las espigas para que sus granos caigan en el altar. Tomamos una fruta, y mordiéndola y saboreándola meditamos sobre la primera cosecha y lo que deseamos que esta nos otorgue. Damos gracias a las Deidades por aquello ya cosechado.

Después de esto consumimos el resto de la fruta plantando sus semillas de ser posible. Si crece, debemos cuidar la planta con amor, como un símbolo de nuestra conexión con los dioses.

Llegado este punto podemos seguir con rituales mágicos si se desea, seguimos con el festín pequeño, despedimos a los Dioses y a los elementos y abrimos el círculo.

El ritual ha terminado. En este ritual podemos emplear sidra en vez de vino.

Quemar lo que nos aprisiona

Escribir en un papel detalladamente lo que te aflige. Luego consagra el papel a Frigg pidiendo que tengas una feliz solución a ellos y retomes las calma y la felicidad. Ata el papel con una cinta roja (o hilo del mismo color). Échalo al fuego o quémalo en las brasas, mientras te visualizas con el problema solucionado.

Otro rito para Lammas.

Necesitamos:

  • Cosecha de hortalizas (maíz, calabaza, etc)
  • Cereales (avena, arroz, trigo, centeno, etc)
  • Las frutas (manzanas, fresas, cerezas, ciruelas, etc)
  • Pan de maíz y sidra

Comienza como siempre. Levanta las manos sobre el altar y di unas palabras dedicadas a la cosecha y a todo lo que esta festividad significa para ti. Presenta las ofrendas que hay en el altar e incluso, haz un recordatorio de los mitos más característicos de esta época.

Colocamos ambas manos, sobre las verduras, granos y frutas y las bendecimos..

Cogemos el pan y lo ofrendamos diciendo unas palabras.

Cogemos un pellizco de pan y damos gracias por algo concreto, lo comemos y repetimos las veces que queramos. Al terminar cogemos algo de grano en la palma de la mano y solicitamos un ruego mediante unas palabras donde mostremos el simbolismo del grano cayendo y desplazándose por el viento, inseminando la tierra con la promesa de una nueva vida al brotar el próximo año.

Soplamos al viento el grano y dando gracias por la fertilidad de la tierra, agradeciendo a cada elemento relacionado con la cosecha.

Finalizamos hablando del giro de la rueda, de la temporada de la cosecha, donde nos dedicamos a pensar en los sacrificios realizados y en la esperanza que nos impulsa a realizarlos. Llega la época de reunión, de aprendizaje, de compartir.

Bibliografía:
Libros de sombras de Syöna / Arikelilla.
Scott Cunningham, Wicca, una guía para el practicante individual
Scott Cunningham, ¿Qué es la Wicca?

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